「明日死ぬかのように生きよ。永遠に生きるかのように学べ」

この言葉に、どんな人生観を感じるでしょうか。

もしも今日という日が最後だとしたら、私たちはどんな行動を選ぶのか。そして、どんな状況でも学び続けることに意味はあるのか。

今なお人々の心に深く響くこのフレーズを残したのが、「マハトマ（偉大な魂）」の称号で敬愛されるガンディーです。

彼はなぜここまで多くの人々に影響を与え、今なお語り継がれているのでしょうか。本記事では、ガンディーの足跡をたどりながら、現代の私たちにも通じる“生き方の本質”を探ります。

破天荒な少年時代とイギリス留学

1869年10月2日、現在のインド・グジャラート州のポルバンダルで、モーハンダース・カラムチャンド・ガンディーは生を受けました。裕福な家庭の末っ子として育ったガンディーは、成績も素行も決して優等生とは言えず、ヒンドゥー教の戒律を破って肉を食べ、タバコに手を出し、時に召使いの金を盗むことさえありました。

そんな彼に転機が訪れたのは、18歳でイギリス留学を決意したときです。母の強い反対を受けた彼は「肉を食べない」「酒を飲まない」「女性に触れない」という三つの誓いを立てて説得し、ロンドンへと渡りました。

この「自らを律する誓い」は、後の彼の生き方の根幹となっていきます。

イギリスで法学を学び、1891年に弁護士資格を取得したガンディー。しかし、インドに戻っても弁護士としての仕事は思うようにいかず、転機は思わぬ形でやってきます。

南アフリカで目覚めた「非暴力」と「真理の力」

1893年、仕事の縁で南アフリカに渡ったガンディー。そこで待ち受けていたのは、白人によるインド人差別の現実でした。一等車の切符を持っていたにも関わらず、インド人というだけで無理やり車両から放り出される。この体験が、彼の心に火をつけました。

「自分だけでなく、すべての人が自由で平等であるべきだ」

こう確信したガンディーは、南アフリカに住むインド人たちのために、非暴力と不服従の精神で立ち上がります。

当時、インド人に対してだけ指紋登録を義務付ける法律が施行されると、彼は「サティヤーグラハ（真理を堅持する）」という新しい運動を提唱しました。

「私たちは、これらの法律が撤回されるまで従うことを拒否する。この闘争において、生命・個人・財産に暴力をふるうことは決してしません」

この宣言のもと、彼と仲間たちは指紋登録証を焼き払い、逮捕や投獄にも決して暴力で対抗しませんでした。この運動はやがて南アフリカの政策を変え、1914年、インド人への差別的な法律は撤廃されました。

インド帰国と「糸車」とともに歩む独立運動

1915年、南アフリカでの経験を胸に、ガンディーは祖国インドへ戻ります。イギリスの植民地支配下、重い税や不当な法律に苦しむ民衆の姿を目の当たりにし、「非暴力・不服従」の理念をさらに広めていきました。

特に象徴的なのが「チャルカ（糸車）」運動です。
イギリスはインド産の綿花を安く買い取り、自国で布に加工して高くインドに売りつけていました。その結果、多くのインド人が職を失い、伝統産業は崩壊します。

「イギリス製品を使わず、自分たちで糸を紡ぎ、布を織ろう」

ガンディーは自ら糸車を回し、手織りの服を身につけながら、「国産品の愛用」を訴えました。糸車はやがて、インド独立運動のシンボルとなっていきます。

イギリスとの対峙と「塩の行進」――民衆を巻き込む運動へ

第一次世界大戦後、イギリスは「インドに協力すれば自治を認める」と約束しておきながら、その約束を反故にしました。さらに「ローラット法」により、令状なしでの逮捕や裁判抜きの投獄が合法化され、インド人の人権は踏みにじられます。

これに対してガンディーは「サティヤーグラハの日」を定め、全国規模のハルタール（商店や学校の休業、断食、祈り）を呼びかけました。

このときガンディーは「真理に忠実に生き、暴力を否定することが最大の力だ」と繰り返し訴えました。

民衆を巻き込む運動に発展したなか、ガンディーが再び世界を驚かせたのが1930年の「塩の行進」です。イギリスは塩の製造と販売を独占し、インド人には高い塩税を課していました。ガンディーは数十人の弟子たちと共に、約380キロを歩いて海岸まで行き、海水から塩を作りながら抗議しました。

「塩は誰のものでもない。自然の恵みだ。
最も貧しい人々が、自由に手にできるべきだ」

この行進には数千人が合流し、イギリスの弾圧にも決して暴力でやり返すことなく、民衆の「静かな力」を世界に示しました。

カースト制度と「ハリジャン運動」――差別なき社会を目指して

ガンディーの改革は政治だけでなく、インド社会の根深い差別にも及びました。カースト制度の最下層に位置づけられていた「不可触民（ダリット）」に対して、彼は「ハリジャン（神の子）」と呼び、差別撤廃と教育・生活支援に尽力しました。

「私は不可触民の家で食事をし、彼らの娘を我が子のように育てる」

ガンディーは言葉だけでなく、生活そのもので平等を実践しました。一方で、不可触民への特別枠を巡る政治的対立では、断食を通じて自らの命をかけて抗議し、最終的に妥協案を引き出しました。

ヒンドゥーとイスラムの対立――「敵をも許す」哲学の試練

インド独立が現実味を帯びると、今度は国内でヒンドゥー教徒とイスラム教徒の対立が激化しました。

イギリスからの独立が決まると同時に、イスラム教徒の国・パキスタンとヒンドゥー教徒が多数を占めるインドに「分離独立」することに。このとき、各地で大規模な暴動が発生します。

ガンディーは「どちらの宗教も同じように尊い」とくり返し訴え、暴力をやめるよう断食を実行。

「私が生きている限り、争いを止めるために命をかける」

その姿勢に多くの人が心を動かされましたが、強硬派には「イスラム教徒に甘すぎる」と非難されることも増えていきます。

独立と「悲しみの日」――ガンディーの苦悩

1947年8月15日、ついにインドは独立を迎えます。しかしそれは、ガンディーが一貫して望んだ「統一インド」ではありませんでした。

分離独立の結果、ヒンドゥーとイスラムの対立はさらに深刻化します。

独立の前夜、ガンディーはこう語っています。

「明日からイギリスの支配から解放されます。しかし、インドは分割されるのです。
だからこそ、明日は喜びの日であると同時に、悲しみの日でもあります。
私たちに大きな責任が課せられました。神がそれを支える力を与えてくださるよう祈りましょう」

式典の場に、ガンディーの姿はありませんでした。

暗殺、そして「非暴力」の遺産

独立後もガンディーは宗教融和のために奔走し続けました。しかし1948年1月30日、ニューデリーで祈りの場に向かう途中、ヒンドゥー至上主義者のナトゥラム・ゴードセによって銃撃され、亡くなりました。享年78歳。

その最期、両手を合わせて「おお、神よ（ヘイ・ラーム）」とつぶやいたと伝えられています。

最後まで「敵をも許す」精神を貫いたガンディーの死に、インド中が悲しみに包まれました。

彼の葬儀には200万人を超える人々が参列し、遺灰はガンジス川や南アフリカの海へとまかれました。

ガンディーの「生き方の本質」

ガンディーの歩みは、決して単なる「聖人伝」ではありません。彼の非暴力・不服従の思想は、アメリカのキング牧師や南アフリカのネルソン・マンデラといった世界のリーダーたちにも受け継がれ、社会変革の武器となりました。

「力によらず、愛と真理で世界を変える」

この哲学は、時代や国境を超えて今も感動を与え続けています。

まとめ

「明日死ぬかのように生きよ。永遠に生きるかのように学べ」

ガンディーのこの言葉は、私たち一人ひとりに問いかけています。

自分の人生に誠実であること、真理を追い続けること、そして他者と平和に共存すること

それらは決して時代遅れの理想ではなく、今をより良く生きるための普遍的な指針なのです。

もし今日が最後の日だとしたら、あなたはどんな行動を選ぶでしょうか。そして、どんな困難に直面しても学び続ける姿勢を、持ち続けていられるでしょうか。

ガンディーの生き方を胸に、私たちもまた、自分自身と社会を変える小さな一歩を踏み出してみませんか。それこそが、彼の遺した最大の“教え”なのかもしれません。